Semua sedia maklum yang bajet 2014 telah pun dibentangkan di Parlimen
oleh Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Najib Tun Razak, yang juga
Menteri Kewangan, pada 25 Oktober lepas. Seperti biasa, pihak yang
menyokong akan memuji melangit, seolah-olah bajet ini ‘maksum’ dari
segala kesalahan dan kesilapan, manakala pihak yang menentang akan
mencari ruang untuk mengkritik. Inilah tradisinya sejak zaman berzaman.
Apa pun, yang pastinya pembentangan bajet tahun ini tidak ada bezanya
dari tahun-tahun yang lalu di mana hakikat yang langsung tidak berubah
adalah bahawa Malaysia masih merupakan pengamal tegar sistem ekonomi
Kapitalis. Selain pertentangannya yang nyata dengan Islam, antara sifat
sistem ekonomi Kapitalis adalah menindas yang lemah dan mengkayakan lagi
yang kaya. Sistem Kapitalis juga amat terkenal dengan sifatnya yang
merampas harta rakyat dan segala kekayaan milik umat yang kesemuanya
akan dimasukkan ke dalam kantung kerajaan atau kantung kroni dari
kalangan pemilik modal. Kerana itu kita menyaksikan fenomena biasa yang
“hasil” yang paling banyak bagi sesebuah kerajaan Kapitalis adalah
melalui cukai dan sumber kekayaan alam yang merupakan hak umat yang
dimiliknegarakanatau dimilikperibadikanoleh mereka.
Sesungguhnya pembentangan bajet tidak ada dalam Islam. Walaupun dalam
Islam ada sumber kemasukan dan sumber pengeluaran yang tersendiri yang
kesemuanya dilakukan berdasarkan nas, namun Islam tidak mengenal
pembentangan bajet sebagaimana sistem demokrasi Kapitalisme. Sistem
Islam sama sekali berbeza dengan sistem Kapitalis mahupun Sosialis. Apa
yang ‘bagus’nyamelalui pembentangan bajet ialah kita dapat melihat
berapa banyak kerajaan Kapitalis merampas harta individu rakyat (melalui
cukai pendapatan dan lain-lain) serta merampas hak milik umat (melalui
keuntungan minyak, gas dan lain-lain) dan berapa banyak penyelewengan
dan pembaziran dalam membelanja dan mengagihkan kekayaan yang telah
mereka kaut. Sudah berapa lama sistem Kapitalis ini dilaksanakan dan
sudah berapa banyak bajet yang dibentangkan setiap tahun, namun
hakikatnya kehidupan rakyat tidak banyak berubah dengan segala rampasan
kekayaan, pengenaan cukai dan kenaikan harga barang dan perkhidmatan
dilakukan saban tahun oleh kerajaan.
Antara kebobrokan lain yang ketara dalam sistem kapitalis adalah
wujudnya jurang perbezaan yang sangat besar dalam masyarakat hasil dari
kekayaan negara yang dibolot oleh sebahagian kecil manusia (yang
merupakan pemilik modal) manakala sebahagian besar manusia hidup sekadar
cukup makan dan sebahagian lainnya berada dalam kemiskinan. Walaupun
pemikir-pemikir kapitalis telah berusaha menyelesaikan isu jurang
perbezaan tersebut, tetapi tidak pernah berhasil. Ini kerana, ketika
membahas teori tentang pengagihanpendapatan, para ahli ekonomi kapitalis
tidak pernah mengambil kirabetapa buruknya pengagihan pendapatan
individu rakyat. Mereka sekadar memaparkan angka-angka tanpa memberikan
penyelesaian, kerana dalam sistem kapitalis, seseorang individu boleh
mengaut sebanyak mungkin keuntungan/pendapatan, tidak kira halal atau
haram, selama mana dibenarkan oleh undang-undang negara. Begitu juga
dengan orang-orang Sosialis, mereka tidak pernah menemui cara untuk
menyelesaikan masalah buruknya pengagihan tersebut, selain hanya
membatasi hak milik dengan cara menyekat hak milik tersebut. Akibatnya,
orang-orang Sosialis memberikan penyelesaian dengan cara melarang hak
milik tersebut.
Sebaliknya, Islam justeru telah menjamin pengagihan tersebut dengan
baik, iaitu dengan menentukan tatacara pemilikan, tatacara mengelola
kepemilikan serta pembahagian harta kepada orang yang tidak mampu
memenuhi keperluan-keperluannya, dengan harta yang boleh menjamin
hidupnya seperti mana orang lain dalam suatu masyarakat, dalam rangka
mewujudkan keseimbangan ekonomi sesamanya. Dengan cara inilah Islam
menyelesaikan masalah pengagihan harta di tengah-tengah manusia.Islam
telah membolehkan al-milkiyyah al-fardhiyyah(kepemilikan peribadi /
private ownership). Dalam masa yang sama Islam juga telah menentukan
bagaimana cara memilikinya. Islam telah memberikan izin kepada individu
untuk mengelola harta yang menjadi hak miliknya. Dalam masa yang sama
Islam juga telah menentukan bagaimana cara mengelolanya. Islam juga
memerhatikan perbezaan kuat-lemahnya akal dan fizikal manusia. Kerana
perbezaan tersebut, Islam selalu membantu individu yang lemah dan
mencukupkan keperluan orang yang memerlukan.
Islam telah mewajibkan kepada umatnya, bahawa di dalam harta orang-orang
kaya terdapat hak bagi para fakir miskin (zakat). Islam telah
menjadikan harta yang senantiasa diperlukan oleh jemaah/komuniti
masyarakat sebagai al-milkiyyah al-ammah(hak milik umum / public
ownership) bagi seluruh warganegara, yang tidak seorang pun boleh
memilikinya atau menjaganya untuk kepentingan peribadinya ataupun untuk
kepentingan orang lain. Islam juga telah menjadikan negara sebagai
penanggung jawab atas pemenuhan kekayaan untuk rakyat, baik berupa harta
mahupun jasa (perkhidmatan). Islam juga membolehkan negara untuk
memiliki suatu kepemilikan khusus sebagai al-milkiyyah al-daulah
(pemilikan negara / state ownership) terhadap harta/kekayaan tersebut.
Atas dasar ini, Islam telah menjamin kehidupan setiap individu rakyat
dan menjamin jemaah/komuniti untuk tetap utuhsebagai sebuah komuniti
yang saling berpegang pada ketentuan/hukum yang ada. Islam juga menjamin
kemaslahatan individu dan melayani urusan jemaah serta menjaga
eksistensi negara dengan kekuatan yang cukup sehingga mampu memikul
tanggung jawab perekonomian negara. Semua ini terjadi apabila masyarakat
tetap berada dalam suatu keadaan dimana kekayaan yang ada adalah
mencukupi untuk keperluanmereka, baik secara individu mahupun secara
keseluruhandan dengan penerapan hukum syariah dalam negara secara
kaffah.
Tatkalawujud dalam sesebuah masyarakat jurangperbezaan yang besar antara
individu dan individu yang lain dalam memenuhi keperluannya,
sebagaimana keadaan yang terjadi di dunia Islam saat ini, maka Islam
mengajar bahawa mestilah diwujudkan satu keseimbangan (equilibrium) di
antara individu rakyat dalam melakukanpengagihan, yang bolehmengimbangi
proses pemenuhankeperluan-keperluannya.Demikian juga jika terjadi
penyimpangan pada diri manusia dalam menerapkan hukum-hukum syarak,
kerana adanya pemahaman yang keliru atau kerana adanya penyelewenganatau
kelalaian dari pihak negara dalam menerapkan sistem Islam sehingga
masyarakat turut menyimpang dari jalan yang lurus, lalu mengakibatkan
ketidakseimbangan ekonomi di antara individu-individu dalam masyarakat,
maka,keseimbangan mestilah dikembalikan dengan cara yang telah
digariskan oleh hukum syarak.
Mewujudkan Keseimbangan Ekonomi Dalam Masyarakat
Islam telah mewajibkan perputaran kekayaan terjadi pada semua anggota
masyarakat dan mencegah terjadinya perputaran kekayaan hanya kepada
segelintir orang sahaja. Allah SWT berfirman, “…supaya harta itu jangan
hanya berlegar di antara orang-orang kaya sahaja di antara kalian” [TMQ
al-Hasyr (59):7].Di dalam Islam, sebagaimana yang telah dijelaskan, jika
wujudjurangperbezaan yang lebar antara individu dalam masyarakat dalam
memenuhi keperluan-keperluannya, maka negara wajib menyelesaikannya
dengan cara mewujudkan keseimbangan dalam masyarakat. Caranya adalah
dengan negara memberikan harta milik negara kepada orang-orang yang
memerlukan agar keperluannya dapat dipenuhi. Dengan terpenuhinya
keperluan orang itu, maka akan terwujud kembali keseimbangan dalam
masyarakat.Negara boleh memberikan harta kepada orang tersebut dan
tujuan pemberian harta tersebut bukan sekadar memenuhi keperluanorang
itu yang bersifat sementara, tetapi sebagai sarana kepadanya dalam
usahanya memenuhi keperluan dirinya dalam jangka masa yang panjang.
Dalam keadaan negara tidak mempunyai harta atau sekiranya harta milik
negara tidak cukup untuk mewujudkan keseimbangan, negara tetap tidak
boleh mengambil harta/cukai atau memungut dharibah(sejenis bayaran wajib
yang dipungut di saat kecemasan) dari rakyat dalam rangka untuk
mewujudkan keseimbangan tersebut keranamewujudkan keseimbangan ekonomi
adalah kewajipan negara dan bukannya kewajipan atas individu Muslim.
Dalam keadaan wujud ketidakseimbangan ekonomi dalam masyarakat, maka
negara hendaklah membekalkan kepadaindividu yang tidak mampu memenuhi
keperluannya, dengan harta dari Baitul Mal. Inilah yang dilakukan oleh
Nabi SAWketika melihat ada jurang dalam pemilikan harta antara kaum
Muhajirin dan Ansar di mana baginda mengkhususkan harta fai’ yang
diperolehidari Bani Nadhir untuk kaum Muhajirin, agar terjadinya
keseimbangan ekonomi dalam masyarakat. Diriwayatkan, bahawa ketika Nabi
SAW menakluki Bani Nadhir dengan cara damai dan orang-orang Yahudi
diusir dari kawasan tersebut, lalu kaum Muslimin bertanya kepada Nabi
SAW, apakah harta tersebut akan dibahagi untuk mereka, kemudian turunlah
ayat, “Apa sahaja harta rampasan (fai’) yang diberikan oleh Allah
kepada RasulNya (dari harta benda) mereka, maka untuk mendapatkan itu
kamu tidak mengerahkan seekor kuda pun...” [TMQ al-Hasyr(59):6].
Ini bermakna, Allah telah mengkhususkan harta Bani Nadhir tersebut untuk
Nabi SAW dan bagindabolehmemberi atau membahagikan harta tersebut
semahu baginda. Lalu harta tersebut dibahagikan oleh Nabi SAW kepada
orang-orang Muhajirin, sementara orang-orang Ansar tidak diberi oleh
baginda kecuali kepada dua orang iaitu Abu Dujanah Samak bin Khurasyah
dan Sahal bin Hunaif memandangkan keadaan mereka berdua sama seperti
keadaan orang-orang Muhajirin, yakni sama-sama fakir.
Ibnu Abbas juga menuturkan bahawa Nabi SAW pernah bersabda kepada
orang-orang Ansar, “Jika kalian mahu, kalian bahagikan sahaja
rumah-rumah dan harta-harta kalian kepada orang-orang Muhajirin, lalu
kalian bolehturut mendapatkan bahagian dalam ghanimah ini bersama
mereka. Jika kalian mahu, rumah-rumah dan harta-harta kalian untuk
kalian sahaja dan kami tidak akan membahagi sedikit pun ghanimah
tersebut untuk kalian.” Lalu orang-orang Ansar berkata, “Bahkan kami
(ingin) membahagi rumah-rumah dan harta-harta kami untuk saudara-saudara
kami dan kami lebih mengutamakan mereka (Muhajirin) untuk mendapatkan
ghanimah tersebut.”Lalu Allah SWT menurunkan firmanNya, “Mereka
mengutamakan orang-orang Muhajirin atas diri mereka sendiri sekalipun
mereka memerlukan (apa yang mereka berikan itu)” [TMQ al-Hasyr (59):9].
Harta Bani Nadhir yang merupakan sebahagian dari harta negara, dibahagi
dan dikongsi secara khusus di antara orang-orang miskin sahaja manakala
orang-orang kaya dikecualikan (dari pembahagian) dalam rangka
menyeimbangkan keperluan asas dalam masyarakat. Mengeluar dan
membahagikan bantuan kewangan dari Baitul Mal adalah dilakukan oleh
negara, dengan syarat harta yang dikeluarkan itu bukan berasal dari
harta yang dipungut dari kaum Muslimin (seperti dharibah) tetapi
merupakan harta ghanimah. Ini kerana harta yang dipungut dari kaum
Muslimin tidak boleh digunakan untuk tujuan keseimbangan ekonomi.
Pendekatan ini hendaklah dipatuhi pada setiap masa, kerana kaedah syarak
dalam hal ini menyebut “al-ibrah bi umum al-lafdzi la bi khusus
as-sabab” (pengajaran dari sesuatu ayat diambil dari keumuman lafaz dan
bukannya dari pengkhususan sebab-sebab penurunannya). Oleh itu, dalam
sesebuah Negara Islam, Khalifah mesti memastikan keseimbangan ekonomi
terwujud dengan cara mengeluarkan bantuan kewangan secara eksklusif
untuk golongan miskin dari harta negara dalam Baitul Mal. Dengan cara
inilah, keseimbangan ekonomi dapat dijaga. Bagaimanapun, perlu difahami
bahawa pengeluaran ini bukanlah sebahagian dari perbelanjaan tetap
Baitul Mal, tetapi merupakan penyelesaian yang perlu dilakukan pada
masa-masa tertentu daripada harta-harta tertentu.
Larangan Menimbun Emas Dan Perak
Seperkara lagi yang dapat memastikan berlakunya keseimbangan ekonomi
dalam masyarakat adalah adanya larangan menimbun (kanz) emas dan perak.
Menimbun emas dan perak telah diharamkan oleh Islam dengan nas yang
tegas. Allah SWT berfirman, “Orang-orang yang menimbun emas dan perak
dan tidak menafkahkannya di jalan Allah, beritahulah mereka, (bahawa
mereka akan mendapat) seksa yang pedih. Pada hari dipanaskan emas dan
perak itu dalam neraka Jahanam, lalu dibakar dengannya dahi, lambung dan
belakang-belakang mereka” [TMQ at-Taubah (9):35]. Pada saat ayat ini
turun, emas dan perak ketika itu menjadi alat tukar (medium of
exchange), unit pengiraan (unit of account) tenaga yang terdapat dalam
suatu pekerjaan dan standard manfaat yang terdapat pada harta; baik
dalam bentuk cetakan, seperti dinar dan dirham ataupun tidak dalam
bentuk cetakan, seperti jongkong dan sebagainya. Atas dasar ini,
larangan tersebut ditujukan pada emas dan perak dalam kedudukannya
sebagai alat tukar (wang).
Secara asasnya, semakin banyak beredarnya wang di pasaran, maka semakin
rancaklah aktiviti perekonomian. Apabila seseorang telah melakukan
penimbunan wang, maka dia hakikatnya telah menarik wang dari pasaran.
Hal ini secara automatik akan mengurangkan jumlah perbelanjaan
(spending) dan berkurangnya jumlah pendapatan orang yang sepatutnya
mendapat wang tersebut sekiranya tidak ditimbun oleh orang yang
berurusan dengannya. Hal ini kemudian akan mengakibatkan berkurangnya
jumlah pengeluaran orang tersebut kerana telah berlaku pengurangan
permintaan terhadapnya dan seterusnya boleh mengakibatkan pengangguran
serta menurunnya tingkat perekonomian secara makro. Ringkasnya, kesan
dari penimbunan wang secara pasti akan membawa kepada pengangguran serta
menurunkan tingkat perekonomian kerana pendapatan masyarakat telah
berkurang.
Cuma, perlu difahamidi sini bahawakemudaratan ekonomi ini sesungguhnya
hanya muncul akibat adanya penimbunan (kanz / hoarding) wang, bukan
akibat adanya simpanan (idkhar / saving). Ini kerana, saving (menabung)
tidak akan menghentikan roda perekonomian. Penimbunanlah yang justeru
menghentikannya.Perbezaan antara menimbun dan menabung adalah,
penimbunan bererti mengumpulkan wang tanpa ada keperluan dan ia akan
menarik wang dari pasaran. Adapun menabung adalah mengumpulkan wang
kerana adanya keperluan, seperti mengumpulkan wang untuk membina rumah,
untuk berkahwin, membeli kenderaan, membuka perniagaan, pergi haji atau
sebarang keperluan lain. Bentuk simpanan wang semacam ini tidak akan
mempengaruhi pasaran dan tidak akan mempengaruhi aktiviti perekonomian,
sebab tindakan tersebut bukan merupakan tindakan menarik wang, namun
hanya mengumpulkan wang untuk dibelanjakan di kemudian hari. Wang yang
dikumpulkan tersebut akan beredar kembali ketika dibelanjakan pada
objeknya. Kerana itu, tidak ada kemudaratan dalam aktiviti menabung,
akan tetapi kemudaratan akan terjadi pada aktiviti menimbun, iaitu
mengumpulkan wang tanpa ada maksud apa pun. Islam mengharamkan
penimbunan tetapi membolehkan menabung.
Khatimah
Wahai kaum Muslimin! Lihatlah bagaimana Islam menyelesaikan masalah
ekonomi manusia. Lihatlah bagaimana penderitaan menimpa sebahagian besar
manusia tatkala sistem Kapitalis dilaksanakan. Lihatlah bagaimana para
Kapitalis (pemilik modal) menindas manusia dan mengumpulkan kekayaan
yang tak terhingga untuk diri mereka. Lihatlah bagaimana mereka
melakukan penyelewengan dan pembaziran terhadap kekayaan negara yang
mereka rampas dari rakyat sehingga mereka hidup senang lenang dengan
wang dan harta benda yang melimpah ruah, atas penderitaan orang lain.
Sesungguhnya sistem Kapitalis yang korup ini tidak akan berakhir selagi
kita tidak meninggalkannya dan sistem Islam yang indah tidak akan dapat
dirasai selagi kita tidak berusaha melaksanakannya. Justeru, apakah yang
kalian tunggu lagi wahai umat Muhammad? Bukankah sistem Islam yang
selayaknya bagi kalian dan sewajibnya untuk kalian perjuangkan?
Sumber: http://www.mykhilafah.com/sautun-nahdhah/4421-sn367-bagaimana-islam-mengagihkan-kekayaan-di-tengah-tengah-manusia
Langgan:
Catat Ulasan (Atom)
Tiada ulasan:
Catat Ulasan