DEMOKRASI BARAT

UMAT ISLAM MENOLAK DEMOKRASI,  MENGAPA ?

Demokrasi di ambil dari gabungan dua perkataan bahasa Latin iaitu DEMOS dan KRATOS. Demos bermaksud Rakyat manakala KRATOS bermaksud HUKUM. Jelas nya disini ia adalah sebuah hukum rakyat yakni hukum dan undang-undang manusia.

Dalam demokrasi terdapat beberapa rukun dan undang-undang yang jauh dari ajaran agama islam dan juga memberi impak buruk kepada umat islam sendiri seperti :KEBEBASAN BERAGAMA DAN BERAKIDAH ,KEBEBASAN BERSUARA DAN BERTINGKAH LAKU.Sedangkan Islam ada hukumnya tersendiri,ada panduan nya sendiri, tatatertib nya sendiri dalam bersuara ,bertingkah ,apatah lagi dalam berakidah.

Umat islam kini yang menolak sistem demokrasi ini secara mutlak. MENGAPA ?Mereka tidak menerima demokrasi kerana ia jelas bertentangan dengan syariat Islam. Bahkan sistem demokrasi ini sebegini tidak pernah dilakukan di zaman Nabi SAW.

Terdapat beberapa alasan demokrasi di tolak :

1- Sistem demokrasi adalah dari pihak Barat bukan asal usul dari Islam.

2- Demokrasi memberikan kuasa penuh kepada rakyat dalam membuat sebarang undang-undang bahkan dalam konteks yang melibatkan syara. Sedangkan Islam menetapkan bahawa hukum adalah milik Allah.

3:Demokrasi meletakkan asas bahawa suara majoriti sebagai penentu sedangkan suara majoriti tidak menjamin akan keputusan yang pasti betul.Lagi pula islam menganjurkan mesyuarat dan penghakiman yang menurut undang-undang islam dalam membuat sesuatu keputusan.

4- Demokrasi bertentangan dengan konsep syura yang dianjurkan dalam Islam apabila konsep pilihanraya memberikan hak dan peluang kepada rakyat untuk memilih walaupun mereka tidak memenuhi syarat layak sebagai ahlul halli wa aqdi (anggota penilai dan pemutus keputusan) sebagaimana yang ditetapkan oleh Islam.

Dalam Demokrasi juga terdapat undang-undang yang bercanggah seperti kebebasan beragama,bersuara,bertingkah laku,undang-undang ini bukan lah undang-undang yang di ajar oleh islam.malahan ia adalah kepunyaan barat.

Aisyah RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda :

مَنْ أَحْدَثَ في أَمْرِنا هذا ما لَيْسَ مِنْه فَهُوَ رَدٌّ

“Sesiapa yang melakukan sesuatu yang baharu dalam urusan kami (agama) ini maka perkara tersebut bukanlah daripada urusan agama, maka ia adalah tertolak”. – Bukhari dan Muslim


Dalam riwayat lain oleh Muslim :

مَنْ عَمِلَ عَمَلا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنا فَهُوَ رَدّ

“Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan dan ia bukan daripada urusan kami (dalam agama), maka ia tertolak.”

Daripada ‘Irbadh bin Sariyah, Nabi SAW bersabda :

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وسُنَّةِ الخُلَفاء الراشِدِين المَهْدِيِّين عَضُّوا عَليها بالنَواجِذ وَإِيّاكُم وَمُمْحَدثات الأُمُور فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَة ضَلالَة

“Maka hendaklah kamu mengikuti sunnahku, dan sunnah sahabat Khulafa’ Ar-Rasyidin yang mereka ini diberikan hidayah dan gigitlah ia dengan gigi geraham (berpgang teguh dengan sunnah tersebut), maka jauhilah kami daripada pembaharuan yang yang direka-reka (dalam agama), maka sesungguhnya setiap bid’ah tersebut adalah sesat.” - Abu Daud dan At-Tirmizi.


Justeru, sistem demokrasi adalah tertolak kerana ia merupakan rekaan di dalam Islam dan dicetuskan oleh pihak Barat.Berikut adalah ayat-ayat dari Al Quran di mana perintah Allah agar kita umat islam hanya mengikut perintahNya semata-mata dan kuasa menetapkan hukum hanya Allah sahaja yang layak bukan nya manusia.

Ayat Al-Quran pada Surah Al-A’raf pada ayat yang ke-3, bermaksud :

“Ikutlah apa yang telah diturunkan oleh tuhan kamu (Allah) kepada kamu.”

Maksud daripada firman Allah dalam surah Yusuf pada ayat ke-67 :

“Kuasa menetapkan sesuatu (hukum) itu hanya tertentu bagi Allah''

Jadi mengapa menerima sesuatu hukum (undang-undang) selain dari hukum Allah? walhal Allah SWT berfirman:

“…menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah…” (QS. Al An’am [6]: 57)

Dan sebagai umat islam kita wajib menerima hukum yang ditetapkan oleh Allah,tidak ada alasan mengapa seorang islam menolak hukum-hukum Allah.dan Allah telah berfirman bagi mereka menolak hukum Allah dalam ayat :


إ وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

“…barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir”. (QS. Al Maidah [5]: 44)

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ

“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu…” (QS. Al Maidah [5]: 49

Sumber: Tranungkite.net

BAGAIMANA ISLAM MENGAGIHKAN KEKAYAAN DI TENGAH-TENGAH MANUSIA

Semua sedia maklum yang bajet 2014 telah pun dibentangkan di Parlimen oleh Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Najib Tun Razak, yang juga Menteri Kewangan, pada 25 Oktober lepas. Seperti biasa, pihak yang menyokong akan memuji melangit, seolah-olah bajet ini ‘maksum’ dari segala kesalahan dan kesilapan, manakala pihak yang menentang akan mencari ruang untuk mengkritik. Inilah tradisinya sejak zaman berzaman. Apa pun, yang pastinya pembentangan bajet tahun ini tidak ada bezanya dari tahun-tahun yang lalu di mana hakikat yang langsung tidak berubah adalah bahawa Malaysia masih merupakan pengamal tegar sistem ekonomi Kapitalis. Selain pertentangannya yang nyata dengan Islam, antara sifat sistem ekonomi Kapitalis adalah menindas yang lemah dan mengkayakan lagi yang kaya. Sistem Kapitalis juga amat terkenal dengan sifatnya yang merampas harta rakyat dan segala kekayaan milik umat yang kesemuanya akan dimasukkan ke dalam kantung kerajaan atau kantung kroni dari kalangan pemilik modal. Kerana itu kita menyaksikan fenomena biasa yang “hasil” yang paling banyak bagi sesebuah kerajaan Kapitalis adalah melalui cukai dan sumber kekayaan alam yang merupakan hak umat yang dimiliknegarakanatau dimilikperibadikanoleh mereka.
Sesungguhnya pembentangan bajet tidak ada dalam Islam. Walaupun dalam Islam ada sumber kemasukan dan sumber pengeluaran yang tersendiri yang kesemuanya dilakukan berdasarkan nas, namun Islam tidak mengenal pembentangan bajet sebagaimana sistem demokrasi Kapitalisme. Sistem Islam sama sekali berbeza dengan sistem Kapitalis mahupun Sosialis. Apa yang ‘bagus’nyamelalui pembentangan bajet ialah kita dapat melihat berapa banyak kerajaan Kapitalis merampas harta individu rakyat (melalui cukai pendapatan dan lain-lain) serta merampas hak milik umat (melalui keuntungan minyak, gas dan lain-lain) dan berapa banyak penyelewengan dan pembaziran dalam membelanja dan mengagihkan kekayaan yang telah mereka kaut. Sudah berapa lama sistem Kapitalis ini dilaksanakan dan sudah berapa banyak bajet yang dibentangkan setiap tahun, namun hakikatnya kehidupan rakyat tidak banyak berubah dengan segala rampasan kekayaan, pengenaan cukai dan kenaikan harga barang dan perkhidmatan dilakukan saban tahun oleh kerajaan.

Antara kebobrokan lain yang ketara dalam sistem kapitalis adalah wujudnya jurang perbezaan yang sangat besar dalam masyarakat hasil dari kekayaan negara yang dibolot oleh sebahagian kecil manusia (yang merupakan pemilik modal) manakala sebahagian besar manusia hidup sekadar cukup makan dan sebahagian lainnya berada dalam kemiskinan. Walaupun pemikir-pemikir kapitalis telah berusaha menyelesaikan isu jurang perbezaan tersebut, tetapi tidak pernah berhasil. Ini kerana, ketika membahas teori tentang pengagihanpendapatan, para ahli ekonomi kapitalis tidak pernah mengambil kirabetapa buruknya pengagihan pendapatan individu rakyat. Mereka sekadar memaparkan angka-angka tanpa memberikan penyelesaian, kerana dalam sistem kapitalis, seseorang individu boleh mengaut sebanyak mungkin keuntungan/pendapatan, tidak kira halal atau haram, selama mana dibenarkan oleh undang-undang negara. Begitu juga dengan orang-orang Sosialis, mereka tidak pernah menemui cara untuk menyelesaikan masalah buruknya pengagihan tersebut, selain hanya membatasi hak milik dengan cara menyekat hak milik tersebut. Akibatnya, orang-orang Sosialis memberikan penyelesaian dengan cara melarang hak milik tersebut.

Sebaliknya, Islam justeru telah menjamin pengagihan tersebut dengan baik, iaitu dengan menentukan tatacara pemilikan, tatacara mengelola kepemilikan serta pembahagian harta kepada orang yang tidak mampu memenuhi keperluan-keperluannya, dengan harta yang boleh menjamin hidupnya seperti mana orang lain dalam suatu masyarakat, dalam rangka mewujudkan keseimbangan ekonomi sesamanya. Dengan cara inilah Islam menyelesaikan masalah pengagihan harta di tengah-tengah manusia.Islam telah membolehkan al-milkiyyah al-fardhiyyah(kepemilikan peribadi / private ownership). Dalam masa yang sama Islam juga telah menentukan bagaimana cara memilikinya. Islam telah memberikan izin kepada individu untuk mengelola harta yang menjadi hak miliknya. Dalam masa yang sama Islam juga telah menentukan bagaimana cara mengelolanya. Islam juga memerhatikan perbezaan kuat-lemahnya akal dan fizikal manusia. Kerana perbezaan tersebut, Islam selalu membantu individu yang lemah dan mencukupkan keperluan orang yang memerlukan.

Islam telah mewajibkan kepada umatnya, bahawa di dalam harta orang-orang kaya terdapat hak bagi para fakir miskin (zakat). Islam telah menjadikan harta yang senantiasa diperlukan oleh jemaah/komuniti masyarakat sebagai al-milkiyyah al-ammah(hak milik umum / public ownership) bagi seluruh warganegara, yang tidak seorang pun boleh memilikinya atau menjaganya untuk kepentingan peribadinya ataupun untuk kepentingan orang lain. Islam juga telah menjadikan negara sebagai penanggung jawab atas pemenuhan kekayaan untuk rakyat, baik berupa harta mahupun jasa (perkhidmatan). Islam juga membolehkan negara untuk memiliki suatu kepemilikan khusus sebagai al-milkiyyah al-daulah (pemilikan negara / state ownership) terhadap harta/kekayaan tersebut.

Atas dasar ini, Islam telah menjamin kehidupan setiap individu rakyat dan menjamin jemaah/komuniti untuk tetap utuhsebagai sebuah komuniti yang saling berpegang pada ketentuan/hukum yang ada. Islam juga menjamin kemaslahatan individu dan melayani urusan jemaah serta menjaga eksistensi negara dengan kekuatan yang cukup sehingga mampu memikul tanggung jawab perekonomian negara. Semua ini terjadi apabila masyarakat tetap berada dalam suatu keadaan dimana kekayaan yang ada adalah mencukupi untuk keperluanmereka, baik secara individu mahupun secara keseluruhandan dengan penerapan hukum syariah dalam negara secara kaffah.

Tatkalawujud dalam sesebuah masyarakat jurangperbezaan yang besar antara individu dan individu yang lain dalam memenuhi keperluannya, sebagaimana keadaan yang terjadi di dunia Islam saat ini, maka Islam mengajar bahawa mestilah diwujudkan satu keseimbangan (equilibrium) di antara individu rakyat dalam melakukanpengagihan, yang bolehmengimbangi proses pemenuhankeperluan-keperluannya.Demikian juga jika terjadi penyimpangan pada diri manusia dalam menerapkan hukum-hukum syarak, kerana adanya pemahaman yang keliru atau kerana adanya penyelewenganatau kelalaian dari pihak negara dalam menerapkan sistem Islam sehingga masyarakat turut menyimpang dari jalan yang lurus, lalu mengakibatkan ketidakseimbangan ekonomi di antara individu-individu dalam masyarakat, maka,keseimbangan mestilah dikembalikan dengan cara yang telah digariskan oleh hukum syarak.

Mewujudkan Keseimbangan Ekonomi Dalam Masyarakat

Islam telah mewajibkan perputaran kekayaan terjadi pada semua anggota masyarakat dan mencegah terjadinya perputaran kekayaan hanya kepada segelintir orang sahaja. Allah SWT berfirman, “…supaya harta itu jangan hanya berlegar di antara orang-orang kaya sahaja di antara kalian” [TMQ al-Hasyr (59):7].Di dalam Islam, sebagaimana yang telah dijelaskan, jika wujudjurangperbezaan yang lebar antara individu dalam masyarakat dalam memenuhi keperluan-keperluannya, maka negara wajib menyelesaikannya dengan cara mewujudkan keseimbangan dalam masyarakat. Caranya adalah dengan negara memberikan harta milik negara kepada orang-orang yang memerlukan agar keperluannya dapat dipenuhi. Dengan terpenuhinya keperluan orang itu, maka akan terwujud kembali keseimbangan dalam masyarakat.Negara boleh memberikan harta kepada orang tersebut dan tujuan pemberian harta tersebut bukan sekadar memenuhi keperluanorang itu yang bersifat sementara, tetapi sebagai sarana kepadanya dalam usahanya memenuhi keperluan dirinya dalam jangka masa yang panjang. Dalam keadaan negara tidak mempunyai harta atau sekiranya harta milik negara tidak cukup untuk mewujudkan keseimbangan, negara tetap tidak boleh mengambil harta/cukai atau memungut dharibah(sejenis bayaran wajib yang dipungut di saat kecemasan) dari rakyat dalam rangka untuk mewujudkan keseimbangan tersebut keranamewujudkan keseimbangan ekonomi adalah kewajipan negara dan bukannya kewajipan atas individu Muslim.

Dalam keadaan wujud ketidakseimbangan ekonomi dalam masyarakat, maka negara hendaklah membekalkan kepadaindividu yang tidak mampu memenuhi keperluannya, dengan harta dari Baitul Mal. Inilah yang dilakukan oleh Nabi SAWketika melihat ada jurang dalam pemilikan harta antara kaum Muhajirin dan Ansar di mana baginda mengkhususkan harta fai’ yang diperolehidari Bani Nadhir untuk kaum Muhajirin, agar terjadinya keseimbangan ekonomi dalam masyarakat. Diriwayatkan, bahawa ketika Nabi SAW menakluki Bani Nadhir dengan cara damai dan orang-orang Yahudi diusir dari kawasan tersebut, lalu kaum Muslimin bertanya kepada Nabi SAW, apakah harta tersebut akan dibahagi untuk mereka, kemudian turunlah ayat, “Apa sahaja harta rampasan (fai’) yang diberikan oleh Allah kepada RasulNya (dari harta benda) mereka, maka untuk mendapatkan itu kamu tidak mengerahkan seekor kuda pun...” [TMQ al-Hasyr(59):6].

Ini bermakna, Allah telah mengkhususkan harta Bani Nadhir tersebut untuk Nabi SAW dan bagindabolehmemberi atau membahagikan harta tersebut semahu baginda. Lalu harta tersebut dibahagikan oleh Nabi SAW kepada orang-orang Muhajirin, sementara orang-orang Ansar tidak diberi oleh baginda kecuali kepada dua orang iaitu Abu Dujanah Samak bin Khurasyah dan Sahal bin Hunaif memandangkan keadaan mereka berdua sama seperti keadaan orang-orang Muhajirin, yakni sama-sama fakir.

Ibnu Abbas juga menuturkan bahawa Nabi SAW pernah bersabda kepada orang-orang Ansar, “Jika kalian mahu, kalian bahagikan sahaja rumah-rumah dan harta-harta kalian kepada orang-orang Muhajirin, lalu kalian bolehturut mendapatkan bahagian dalam ghanimah ini bersama mereka. Jika kalian mahu, rumah-rumah dan harta-harta kalian untuk kalian sahaja dan kami tidak akan membahagi sedikit pun ghanimah tersebut untuk kalian.” Lalu orang-orang Ansar berkata, “Bahkan kami (ingin) membahagi rumah-rumah dan harta-harta kami untuk saudara-saudara kami dan kami lebih mengutamakan mereka (Muhajirin) untuk mendapatkan ghanimah tersebut.”Lalu Allah SWT menurunkan firmanNya, “Mereka mengutamakan orang-orang Muhajirin atas diri mereka sendiri sekalipun mereka memerlukan (apa yang mereka berikan itu)” [TMQ al-Hasyr (59):9].

Harta Bani Nadhir yang merupakan sebahagian dari harta negara, dibahagi dan dikongsi secara khusus di antara orang-orang miskin sahaja manakala orang-orang kaya dikecualikan (dari pembahagian) dalam rangka menyeimbangkan keperluan asas dalam masyarakat. Mengeluar dan membahagikan bantuan kewangan dari Baitul Mal adalah dilakukan oleh negara, dengan syarat harta yang dikeluarkan itu bukan berasal dari harta yang dipungut dari kaum Muslimin (seperti dharibah) tetapi merupakan harta ghanimah. Ini kerana harta yang dipungut dari kaum Muslimin tidak boleh digunakan untuk tujuan keseimbangan ekonomi. Pendekatan ini hendaklah dipatuhi pada setiap masa, kerana kaedah syarak dalam hal ini menyebut “al-ibrah bi umum al-lafdzi la bi khusus as-sabab” (pengajaran dari sesuatu ayat diambil dari keumuman lafaz dan bukannya dari pengkhususan sebab-sebab penurunannya). Oleh itu, dalam sesebuah Negara Islam, Khalifah mesti memastikan keseimbangan ekonomi terwujud dengan cara mengeluarkan bantuan kewangan secara eksklusif untuk golongan miskin dari harta negara dalam Baitul Mal. Dengan cara inilah, keseimbangan ekonomi dapat dijaga. Bagaimanapun, perlu difahami bahawa pengeluaran ini bukanlah sebahagian dari perbelanjaan tetap Baitul Mal, tetapi merupakan penyelesaian yang perlu dilakukan pada masa-masa tertentu daripada harta-harta tertentu.

Larangan Menimbun Emas Dan Perak

Seperkara lagi yang dapat memastikan berlakunya keseimbangan ekonomi dalam masyarakat adalah adanya larangan menimbun (kanz) emas dan perak. Menimbun emas dan perak telah diharamkan oleh Islam dengan nas yang tegas. Allah SWT berfirman, “Orang-orang yang menimbun emas dan perak dan tidak menafkahkannya di jalan Allah, beritahulah mereka, (bahawa mereka akan mendapat) seksa yang pedih. Pada hari dipanaskan emas dan perak itu dalam neraka Jahanam, lalu dibakar dengannya dahi, lambung dan belakang-belakang mereka” [TMQ at-Taubah (9):35]. Pada saat ayat ini turun, emas dan perak ketika itu menjadi alat tukar (medium of exchange), unit pengiraan (unit of account) tenaga yang terdapat dalam suatu pekerjaan dan standard manfaat yang terdapat pada harta; baik dalam bentuk cetakan, seperti dinar dan dirham ataupun tidak dalam bentuk cetakan, seperti jongkong dan sebagainya. Atas dasar ini, larangan tersebut ditujukan pada emas dan perak dalam kedudukannya sebagai alat tukar (wang).

Secara asasnya, semakin banyak beredarnya wang di pasaran, maka semakin rancaklah aktiviti perekonomian. Apabila seseorang telah melakukan penimbunan wang, maka dia hakikatnya telah menarik wang dari pasaran. Hal ini secara automatik akan mengurangkan jumlah perbelanjaan (spending) dan berkurangnya jumlah pendapatan orang yang sepatutnya mendapat wang tersebut sekiranya tidak ditimbun oleh orang yang berurusan dengannya. Hal ini kemudian akan mengakibatkan berkurangnya jumlah pengeluaran orang tersebut kerana telah berlaku pengurangan permintaan terhadapnya dan seterusnya boleh mengakibatkan pengangguran serta menurunnya tingkat perekonomian secara makro. Ringkasnya, kesan dari penimbunan wang secara pasti akan membawa kepada pengangguran serta menurunkan tingkat perekonomian kerana pendapatan masyarakat telah berkurang.

Cuma, perlu difahamidi sini bahawakemudaratan ekonomi ini sesungguhnya hanya muncul akibat adanya penimbunan (kanz / hoarding) wang, bukan akibat adanya simpanan (idkhar / saving). Ini kerana, saving (menabung) tidak akan menghentikan roda perekonomian. Penimbunanlah yang justeru menghentikannya.Perbezaan antara menimbun dan menabung adalah, penimbunan bererti mengumpulkan wang tanpa ada keperluan dan ia akan menarik wang dari pasaran. Adapun menabung adalah mengumpulkan wang kerana adanya keperluan, seperti mengumpulkan wang untuk membina rumah, untuk berkahwin, membeli kenderaan, membuka perniagaan, pergi haji atau sebarang keperluan lain. Bentuk simpanan wang semacam ini tidak akan mempengaruhi pasaran dan tidak akan mempengaruhi aktiviti perekonomian, sebab tindakan tersebut bukan merupakan tindakan menarik wang, namun hanya mengumpulkan wang untuk dibelanjakan di kemudian hari. Wang yang dikumpulkan tersebut akan beredar kembali ketika dibelanjakan pada objeknya. Kerana itu, tidak ada kemudaratan dalam aktiviti menabung, akan tetapi kemudaratan akan terjadi pada aktiviti menimbun, iaitu mengumpulkan wang tanpa ada maksud apa pun. Islam mengharamkan penimbunan tetapi membolehkan menabung.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Lihatlah bagaimana Islam menyelesaikan masalah ekonomi manusia. Lihatlah bagaimana penderitaan menimpa sebahagian besar manusia tatkala sistem Kapitalis dilaksanakan. Lihatlah bagaimana para Kapitalis (pemilik modal) menindas manusia dan mengumpulkan kekayaan yang tak terhingga untuk diri mereka. Lihatlah bagaimana mereka melakukan penyelewengan dan pembaziran terhadap kekayaan negara yang mereka rampas dari rakyat sehingga mereka hidup senang lenang dengan wang dan harta benda yang melimpah ruah, atas penderitaan orang lain. Sesungguhnya sistem Kapitalis yang korup ini tidak akan berakhir selagi kita tidak meninggalkannya dan sistem Islam yang indah tidak akan dapat dirasai selagi kita tidak berusaha melaksanakannya. Justeru, apakah yang kalian tunggu lagi wahai umat Muhammad? Bukankah sistem Islam yang selayaknya bagi kalian dan sewajibnya untuk kalian perjuangkan?

Sumber:  http://www.mykhilafah.com/sautun-nahdhah/4421-sn367-bagaimana-islam-mengagihkan-kekayaan-di-tengah-tengah-manusia

Filem, drama tahyul beri kesan negatif

2012/02/22

JUANDA pada sidang media di pejabatnya di Kangar, semalam.

Jejas pembinaan masyarakat bertamadun: Mufti Perlis

KANGAR: Lambakan filem dan drama berunsur tahyul, hantu dan seram yang ditayangkan terutama melalui televisyen memberi kesan negatif terhadap pembinaan masyarakat yang bertamadun, kata Mufti Perlis, Dr Juanda Jaya.

Berikutan itu, beliau berharap Kementerian Dalam Negeri (KDN) dan Kementerian Penerangan Komunikasi dan Kebudayaan (KPKK) memantau serta mengawal penayangan filem dan drama seumpama itu yang antaranya menggambarkan tahap penghinaan yang serius terhadap Islam.

Katanya, Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis pula akan mewujudkan satu garis panduan khusus berhubung tayangan filem berkenaan untuk dimajukan kepada KDN dan KPKK kerana ia dikhuatiri menggugat akidah masyarakat terutama umat Islam di negara ini.

“Garis panduan yang akan dikeluarkan dalam tempoh terdekat itu akan mengambil kira beberapa aspek tertentu, termasuk ketetapan dibuat Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis berhubung isu penayangan filem di negeri ini, sebelum ini.

“Selain sebagai panduan bagi pemantauan pihak berkuasa, kita harap ia turut dijadikan pedoman golongan penerbit dalam menghasilkan filem berunsur seram pada masa depan.

“Kita bukannya antiseni atau filem, cuma mahu filem atau seni dihasilkan itu membina tamadun yang mampu berfikir secara waras, bukannya menerapkan pemikiran tahyul bertentangan akidah serta kepercayaan Islam,” katanya kepada pemberita, di sini, semalam.
Difahamkan, kebimbangan terhadap lambakan filem seram dan cerita hantu terbabit sebahagian daripada ketetapan dicapai melalui Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis kali ke-5 yang bersidang di Hotel Sri Malaysia, di sini, kelmarin.

Selain itu, turut dipersetujui dalam mesyuarat itu ialah ketetapan berhubung hukum eksploitasi iklan terhadap wanita, hukum ajaran atau fahaman syiah, hukum ruju' dengan jimak serta hukum lafaz talak dua atau tiga dengan satu lafaz.

Juanda berkata, jika lambakan filem hantu dan seram tidak dikawal, tidak mustahil masyarakat Islam negara ini kelak lebih takutkan hantu berbanding Allah.

Mengulas ketetapan berhubung isu eksploitasi wanita melalui iklan pula, beliau mahu pihak berkuasa tempatan (PBT) meletakkan satu garis panduan khusus terhadap perkara itu supaya tidak berlaku.

“Islam meletakkan wanita pada tempat tinggi dan tidak sewajarnya mereka dijadikan bahan eksploitasi demi keuntungan pihak tertentu, terutama melalui fenomena pengiklanan kini yang mempamerkan aurat yang terbukti menyalahi syariat Islam,” katanya.

Dipetik dari:  http://www.bharian.com.my/bharian/articles/Filem_dramatahyulberikesannegatif/Article
__________________________________________________

MENGHARAPKAN PERUBAHAN MELALUI PILIHAN RAYA?

Setelah dunia menyaksikan kejatuhan pemimpin diktator Mesir, Hosni Mubarak, kini seluruh dunia mengharapkan satu perubahan yang dinanti-nanti selama ini yang akan merubah landskap politik Mesir melalui sebuah pilihan raya umum yang disifatkan sebagai lebih demokratik. Perkembangan terbaru menyaksikan parti Kebebasan dan Keadilan (FJP) di bawah Ikhwanul Muslimin memenangi 47 peratus daripada kerusi Parlimen baru Mesir. Akhbar melaporkan bahawa Perikatan Demokratik yang diketuai oleh FJP memenangi 235 daripada 498 kerusi yang dipertandingkan dalam pilihan raya tiga peringkat itu. Ikhwanul Muslimin mencalonkan pegawai kanan dalam partinya, Mohammad Saad al-Katatni untuk menjadi Speaker Parlimen baru. Menduduki tempat kedua ialah parti Al-Nour yang mendapat 25 peratus undi dengan 125 kerusi. Parti-parti yang disifatkan liberal, Al-Wafd dan Blok Mesir ketinggalan dengan masing-masing hanya meraih 14 peratus undi, iaitu kira-kira 69 kerusi.

Sebanyak 21 parti politik gagal memperoleh sekurang-kurangnya 0.5 peratus undi yang diperlukan bagi menghantar wakil ke Parlimen. Para penyokong setia bekas Presiden Hosni Mubarak hanya memenangi tiga peratus daripada kerusi Parlimen. Pilihan raya dewan rendah Parlimen yang telah bermula pada 28 November lalu dan berlangsung selama hampir dua bulan adalah yang pertama di Mesir sejak Mubarak digulingkan dalam pemberontakan rakyat tahun lepas. Pemerintah tentera Mesir, Hussein Tantawi, telah melantik 10 anggota baru ke Parlimen untuk menjadikan jumlah anggotanya 508 orang yang akan memikul tanggungjawab utama memilih sebuah jawatankuasa bagi merangka Perlembagaan baru Mesir. Pilihan raya untuk dewan tertinggi Parlimen atau Majlis Shura dijadual akan diadakan dalam dua peringkat, dengan pengundian berlangsung antara 29 Januari hingga 22 Februari.

Sebenarnya revolusi yang telah berjaya dilakukan oleh umat Islam di negeri para anbiya’ itu menyampaikan satu mesej yang jelas kepada seluruh dunia bahawa perubahan yang dimahukan kaum Muslimin bukanlah sekadar perubahan “kepimpinan” (orang yang memimpin) semata-mata, tetapi perubahan “sistem” daripada sistem kufur yang penuh kekejaman dan penindasan kepada sistem Islam yang penuh keadilan dan keberkatan. Namun sayangnya, setelah Mubarak berjaya ditumbangkan, Barat dalam masa yang sama berjaya ‘merampas’ revolusi dan mengubah haluannya menurut kehendaknya.

Hal ini dilakukan Barat dengan agak mudah kerana kuku Barat masih menancap tajam pada kepimpinan tentera Mesir, yang rata-ratanya adalah orang kuat Mubarak. Dengan berlangsungnya pilihan raya umum Mesir yang pertama setelah tumbangnya Presiden Mubarak, sebahagian rakyat Mesir nampaknya telah berjaya digula-gulakan oleh Barat dengan sebuah pilihan raya atas nama sistem demokrasi. Walaupun tidak semua rakyat Mesir mahukan sistem demokrasi, namun Barat dengan taktik jahatnya berusaha mengabui mata umat Islam dan cuba meyakinkan dunia bahawa rakyat Mesir mahukan sistem demokrasi.

Bukan hanya sekadar memerhatikan proses pilihan raya dari dekat, Barat yang licik itu tidak pernah lekang dalam memerhatikan siapakah “calon” yang bakal memimpin Mesir pasca kepimpinan tentera yang ada sekarang. Barat mempropaganda perubahan Mesir dari pemerintahan diktator kepada pemerintahan demokrasi sekaligus berusaha menaikkan calon yang dilihat oleh umat Islam, lebih demokratik bagi membezakannya dengan Mubarak yang disifatkan sebagai diktator. Hasil penelitian Barat, Ikhwanul Muslimin merupakan sebuah gerakan yang berpotensi untuk memerintah Mesir ke arah yang lebih demokratik. Maka Barat berusaha menjalin hubungan dengan pimpinan gerakan Islam tersebut dalam rangka memastikan Ikhwanul Muslimin dapat memerintah Mesir dan pada masa yang sama akan terus menjaga hubungan baik dengan Barat. Hasilnya sungguh lumayan bagi Barat apabila FJP setakat ini telah memenangi pilihan raya umum Mesir. Namun begitu, adalah suatu yang sungguh menyayat hati melihat hubungan baik antara FJP dan Amerika kerana sesungguhnya revolusi Mesir yang telah mengorbankan ramai para syuhada dan melibatkan ribuan kaum Muslimin yang berulangkali berkumpul di Medan Tahrir, mereka telah menyatakan ‘tidak’pada Amerika!

Pembohongan Amerika dalam sokongan mereka ke atas sistem demokrasi dan pemimpin yang demokratik adalah amat jelas sekali. Orang buta sekalipun tahu betapa baiknya hubungan di antara Amerika dengan Mubarak, walaupun Mubarak terkenal sebagai seorang pemimpin yang diktator dan zalim. Seluruh dunia juga tahu betapa rapatnya hubungan Amerika dengan Arab Saudi, Jordan, Syria, Yemen dan lain-lain negara Arab walaupun kesemua pemimpin negara tersebut adalah para diktator dan tidak demokratik. Sesungguhnya sokongan Amerika terhadap para pemimpin tersebut bukanlah atas nama demokrasi, tetapi kerana para pemimpin tersebut adalah boneka AS dan boleh memberi kepentingan kepada mereka. Begitu jugalah sokongan yang ditunjukkan oleh negara Uncle Sam itu kepada FJP, bukanlah sebenarnya atas dasar demokrasi sebagaimana yang diwar-warkan, tetapi atas dasar kepentingan yang bakal diraih oleh Amerika dari hubungan tersebut, sama sebagaimana kepentingan yang telah diraih Amerika hasil hubungannya dengan Mubarak sewaktu kekuasaan Mubarak dahulu.

AS cuba mewujudkan ‘suasana demokrasi’ di Mesir bagi menggantikan sistem diktator yang dibenci oleh umat Islam yang dibawa oleh Mubarak selama ini. Walhal bagi AS, tidak ada bezanya di antara pemimpin yang demokratik dan diktator kerana yang penting bagi mereka adalah bahawa pemimpin tersebut (baik demokratik atau diktator) adalah orang yang setia dengan AS. Oleh yang demikian, setelah sekian lama (pasca tumbangnya Mubarak) AS mencipta hubungan baik dengan bakal pemerintah Mesir, maka sudah masanya rakyat Mesir dihidangkan dengan sebuah pesta demokrasi (pilihan raya) yang selama ini tidak dapat ‘dinikmati’ di bawah pemerintahan Mubarak. Pesta ini tidak lain hanyalah sebagai pemula kepada agenda AS dalam membentuk Mesir baru yang ‘demokratik’ di bawah telunjuknya. Setakat ini, pesta demokrasi ini berjalan lancar dengan cara yang cukup disenangi oleh Barat.

Sebagaimana sifat sebuah ‘pesta’, pilihan raya hanyalah luahan aksi kegembiraan yang bersifat sementara. Kegembiraan itu ditandai antara lain dengan banyaknya parti dan ribuan calon yang bertanding, jutaan pelekat, sepanduk dan kain rentang, ramainya wartawan dan pihak media yang membuat liputan, hingar-bingar kempen politik yang berlangsung di sana-sini dengan pelbagai janji dan manifesto masing-masing, beraneka ragam hiburan dan acara bagi menarik orang ramai dan tidak ketinggalan diserikan lagi dengan pelbagai bentuk rasuah, penipuan, hasutan, fitnah-memfitnah, pergaduhan  dan sebagainya yang kesemuanya menghabiskan jutaan wang demi merebut sebuah kerusi.

Namun, atas sifat sebuah pesta juga, maka setelah selesai segala aktiviti kegembiraan tersebut, keadaan akan kembali seperti asal, tidak ada apa-apapun yang berubah. Begitulah dengan pesta pilihan raya ini, tidak ada apa-apapunyang akan berubah setelah pilihan raya,  kecuali calon-calon pemenangnya. Oleh yang demikian, sesiapa sahaja yang terlanjur mempercayaibahawapilihan raya dalam sistem demokrasi boleh menghasilkan perubahan, maka dia hendaklah kembali berfikir dengan jernih akan kebenaran fakta ini. Ini kerana, pilihan raya di dalam sistem demokrasi hanyalah untuk memilih atau menukar orang sahaja, seraya berharap orang yang terpilih itu lebih baik daripada orang yang sebelumnya. Pilihan raya sama sekali tidak akan membawa kepada perubahan sistem, kerana memang ia tidak diwujudkan untuk tujuan tersebut. Dengan kata lain, pilihan raya menafikan perubahan sistem, malah dengan adanya (dilaksanakan) pilihan raya itu sendiri, ia bermaksud sistem yang sedia ada dikekalkan. Berjalannya pilihan raya membawa maksud penduduk negara itu masih tunduk pada sistem yang ada. Telah terlalu kerap kita melihat bagaimana negara-negara di dunia, setelah selesai pilihan raya, sistem yang sama masih lagi berjalan walaupun orang (pemenang)nya berubah. Sistem yang bobrok terus kekal dengan kebobrokannya, malah tidak sedikit dari calon yang baru menang, yang kononnya mahu melakukan perubahan, justeru terus tenggelam di dalam kerosakan sistem yang sedia ada.

Walau jelas di depan mata bahawa pilihan raya tidak pernah dapat merubah sesebuah sistem, namun masih tetap ada segelintir umat Islam yang berusaha untuk memenangkan (menegakkan) Islam melalui pilihan raya. Jika mereka merujuk kepada sejarah sekalipun, mereka akan mendapati bahawa setakat ini belum pernah terjadi penegakan Islam melalui pilihan raya sebagaimana yang mereka dambakan. Dari segi sejarah, Indonesia sebagai contoh,sebagai negara yang mempunyai penduduk Muslim yang terbesar, Masyumi dan Nahdhatul Ulama yang masing-masing memenangi 112 dan 91 kerusi pada pilihan rayatahun 1955, masih tetap tidak dapat memerintah dengan Islam. Masyumi kemudiannya dibubarkan oleh Soekarno pada tahun 1960.

Sejarah yang sama kita saksikan, malah lebih tragis, ke atas FIS di Aljazair. FIS yang menang pada pilihan raya pusingan pertama 1991 dan menguasai 81% kerusi Parlimen, lalu menang besar pada pilihan raya pusingan kedua pada tahun yang sama, akhirnya dibubarkan oleh junta tentera yang disokong oleh Perancis. Hal yang sama juga terjadi pada Hamas di Palestin, yang menjadi pemenang pilihan raya secara demokratis, namun hingga kini Hamas terus terjebak di dalam sistem yang sedia ada dan tidak dapat keluar darinya dan Islam tetap tidak dapat ditegakkan. Begitulah juga keadaannya di Malaysia di mana parti Islam yang bertanding tidak pernah menang di dalam pilihan raya umum kecuali di beberapa negeri, dan apa yang jelas adalah, sistem Islam masih tidak dapat ditegakkan hingga kini. Malah lebih buruk, parti Islam tersebut terus terjebak di dalam pemerintahan sekular, bahkan memerintah bersama dengan orang-orang kafir, suatu hal yang dilarang (haram) secara nyata di dalam Islam. Ringkasnya, di mana sahaja negara umat Islam yang mengamalkan pilihan raya demokrasi, umat Islam tidak pernah dapat menegakkan Islam. Ini kerana di dalam sistem demokrasi, manusialah yang membuat undang-undang dengan mengambil hak Allah sebagai Pembuat undang-undang.

Justeru itu, mengharapkan terjadinya perubahan, apalagi kemenangan Islam, melalui pilihan raya di bawah sistem demokrasi adalah sesuatu yang tidak mungkin berlaku, malah hakikatnya, boleh membawa umat semakin jauh dari Islam. Sungguh rugilah umat Islam yang terus-menerus berharap pada sesuatu yang tidak dapat mereka capai walhal ada jalan lain yang benar yang seharusnya mereka tempuhi. Potensi atau usaha mereka seharusnya dikerahkan untuk mengikuti jalan tersebut, yang berdasarkan wahyu dan bukannya jalan demokrasi Barat. Hanya jalan ini sahajalah -yakni jalan wahyu yang pernah ditempuh oleh Rasulullah SAW- yang akan pasti memberikan kejayaan dalam melakukan perubahan. Bangsa Arab yang Jahiliyyah ternyata berjaya diubah oleh Rasulullah SAW menjadi bangsa yang memimpin dunia atas nama Islam, dengan jalan berdasarkan wahyu ini. Islam terus memimpin dunia dengan sebuah peradaban yang agung sehinggalah pemerintahan Islam (Khilafah) berjaya dihancurkan oleh Barat melalui pengkhianatan Mustafa Kamal Attartuk laknatullah pada 28 Rajab 1342H (3 Mac 1924).

Setelah hancurnya pemerintahan Khilafah dari pentas dunia, umat Islam dibius oleh Barat dengan sistem demokrasi sehingga umat Islam terus lemah, berpecah dan tidak lagi nampak jalan yang lurus (jalan wahyu) untuk mengembalikan kekuatan dan kemuliaan mereka. Umat Islam terus-menerus disodorkan oleh Barat bahawa tidak ada jalan lain untuk melakukan pertukaran pemimpin kecuali melalui jalan pilihan raya demokratik. Sehinggalah saat terjadinya revolusi di Tunisia, Mesir dan Libya di mana umat Islam berjaya menggulingkan pemerintah masing-masing tanpa pilihan raya, Barat tetap terus berusaha bersungguh-sungguh untuk ‘merampas’ revolusi dan setelah berjaya merampasnya, Barat lalu tanpa berlengah terus melaungkan perubahan melalui jalan pilihan raya.

Inilah yang berlaku di Mesir sekarang di mana umat Islam terus‘diperbodohkan’ oleh Barat dengan pilihan raya, walhal hakikatnya umat Islam sebelum itu telah berjaya melakukan perubahan dengan menumbangkan pemerintahan diktator dengan sebuah revolusi (bukan melalui pilihan raya). Dengan kata lain, Barat sekali lagi berjaya menyodorkan “pilihan raya” sebagai jalan perubahan untuk umat Islam. Walhal hakikatnya pilihan raya tidak pernah dan tidak akan pernah membawa apa-apa perubahan, kecuali ‘perubahan’ yang diingini oleh Barat sahaja. Maka sungguh malang apabila kita melihat segelintir umat Islam terperangkap di dalam agenda Barat ini. Menggantungkan harapan terjadinya perubahan hakiki melalui pilihan raya di bawah sistem demokrasi hanyalah akan mendatangkan kekecewaan demi kekecewaan bagi umat Islam. Fakta yang terjadi di negeri-negeri kaum Muslimin selama ini sudah membuktikan hal itu. Kerana itu, tidak layak bagi satu umat yang mulia untuk menaruh harapan kepada sebuah sistem yang hina seperti demokrasi.

Satu-satunya jalan untuk mencapai perubahan yang hakiki di dalam usaha untuk menegakkan Islam secara kaffah (menyeluruh) hanya boleh dilakukan melalui thariqah (method) dakwah yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Firman Allah SWT,

“Sesungguhnya (yang Kami perintahkan) ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah ia dan janganlah kalian mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan lain itu mencerai-beraikan kalian dari jalanNya. Yang demikian itu diperintahkan oleh Allah kepada kalian agar kalian bertakwa” [TMQ al-An’am (6):153].

Rasulullah SAW tidak pernah menunjukkan bahawa jalan menuju perubahan adalah melalui pilihan raya atau menyertai sistem Jahiliyyah. Rasulullah SAW malah berusaha untuk menghapuskan sistem Jahiliyyah, bukannya bergabung di dalamnya. Bermula dari perubahan pemikiran (dari pemikiran kufur kepada pemikian Islam), seterusnya membentuk sebuah kutlah (kelompok) dakwah, lalu melakukan kifahu siyasi (perjuangan politik) dan dikuti dengan thalabun nusrah (mencari pertolongan) untuk mendapatkan kekuasaan dari ahlul quwwah (golongan yang memiliki kekuatan) khususnya kekuatan perang, Rasulullah SAW kemudian berhijrah ke Madinah dan berjaya mewujudkan sebuah Negara Islam. Dari sanalah bermulanya penerapan Islam secara kaffah, lalu tersebar pula ke seluruh alam dengan jalan dakwah dan jihad, menjadikan kaum Muslimin umat yang mulia dan terbaik. Inilah jalan perubahan yang dituntut oleh Islam yakni jalan lurus yang berdasarkan wahyu, bukannya jalan yang didasarkan kepada akal, apatah lagi jalan yang diajar oleh penjajah seperti jalan demokrasi.

Khatimah

Sesungguhnya perubahan hakiki yang diperlukan oleh umat Islam adalah perubahan sistem, bukannya perubahan orang/pemimpin. Dunia Islam khususnya dan seluruh dunia amnya, amat memerlukan sebuah sistem alternatifyang dapat menyelamatkan umat manusia dari kesengsaraan. Tidak ada sistem yang dapat memenuhi tuntutan tersebut kecuali sistem yang datangnya dari wahyu. Sistem ini tidak lain adalah sistem Khilafah dan bukannya sistem demokrasi, autokrasi, teokrasi, monarki dan sebagainya.Inilah jalan baru yang diperlukan oleh umat Islam, termasuk di Malaysia waktu ini. Jalan inilah yang akan dapat mengubah wajah dunia yang didominasi oleh kezaliman dan kekacauan menjadi wajah dunia yang penuh keadilan dan kesejahteraan. Jalan inilah yang telah dirintis oleh Hizbut Tahrir sejak tahun 1953, yang bermula di Al-Quds, Palestin sehingga telah melebar ke seluruh benua, dari bahagian timur hingga ke barat dunia. Umat Islam kini mulai sedar bahawa mereka memerlukan sistem Khilafah dan bukannya sistem demokrasi. Yang menjadi masalah adalah wujudnya segelintir pemimpin umat hari ini yang masih bersahabat dan sentiasa melutut kepada kuffar Barat dan menjadi pengkhianat Islam, yang oleh kerana itu, Barat masih berjaya mencengkam umat Islam dengan sistem demokrasi kufurnya. Namun, barisan pemimpin pengkhianat ini mula tersungkur satu demi satu dan kemenangan Islam dengan sistem Khilafah itu sebenarnya sudah semakin hampir hari demi hari. Sesungguhnya apabila tibanya hari kemenangan, “Pada saat itulah, hati seluruh kaum Mukmin akan bergembira kerana pertolongan Allah” [TMQ ar-Rum (30):4-5].

Dipetik dari:  http://www.mykhilafah.com

Hukum Sambutan Tahun Baru Cina

Terdapat sebahagian daripada masyarakat Muslim yang mengatakan bahawa menyambut Tahun Baru Cina itu hanyalah suatu adat tradisi semata-mata dan ia tidak termasuk sebahagian daripada mana-mana ajaran agama tertentu. Dengan hujah tersebut, umat Islam khususnya yang beretnik Tionghua dianggap boleh untuk meraikan Tahun Baru Cina. Persoalannya, benarkah Tahun Baru Cina hanya merupakan adat tradisi semata-mat dan adakah umat Islam dibolehkan untuk meraikannya? Penulisan ini bertujuan  untuk merungkai persoalan ini agar kita mendapat gambaran yang jelas tentang latar belakang sambutan Tahun Baru Cina serta pandangan hukum syarak ke atas perkara tersebut.

Ajaran Agama Konfusianisme, Bukan Sekadar Adat Tradisi Tionghua

Kita sering mendengar daripada kalangan kaum Tionghua termasuk tokoh-tokoh yang telah memeluk Islam bahawa sambutan Tahun Baru Cina ini adalah sekadar adat tradisi semata-mata dan ia tidak  mempunyai kaitan dengan ajaran sesuatu agama.

Oleh itu, umat Islam dianggap boleh untuk turut serta dalam merayakannya. Jika kita benar-benar mendalami ajaran agama Konfusianisme, khususnya tentang sambutan perayaan-perayaan mereka, maka akan terbukti bahawa kenyataan tersebut adalah tidak benar. Ini adalah kerana sambutan Tahun Baru Cina adalah merupakan sebahagian daripada ajaran agama Konfusianisme yang tidak dapat dipisahkan dan ia bukannya adat tradisi semata-mata.

Dalam sebuah buku karangan penganut Konfusianisme, Dr. Hendrik Agus Winarso yang berjudul 'Mengenal Hari Raya Konfusian' (Semarang : Effhar & Dahara Prize, 2003) hal. vi-vii, ia menyatakan bahawa kebanyakan masyarakat kurang memahami Hari Raya Konfusianisme. Beliau memberi contoh, “Misalnya Tahun Baru Cina yang dianggap sebagai tradisi orang Tionghua.” Oleh yang demikian, pandangan yang mengatakan bahawa sambutan Tahun Baru Cina adalah sekadar adat tradisi dan tidak ada hubung kait dengan agama adalah suatu kesalahfahaman, menurut penulis berkenaan (Ibid., hal. v).

Dalam buku tersebut, Dr. Hendrik telah membuktikan dengan meyakinkan bahawa sambutan Tahun Baru Cina adalah sebahagian daripada ajaran Konfusianisme. Dr. Hendrik menerangkan, Tahun Baru Cina atau dikenali juga sebagai Sin Cia, merupakan suatu momentum untuk memperbaharui diri. Momentum ini dinyatakan dalam salah sebuah kitab suci Konfusianisme iaitu kitab Lee Ki, bahagian Gwat Ling, yang berbunyi :

“Hari permulaan tahun (Liep Chun) jadikanlah sebagai Hari Agung untuk bersembahyang besar ke hadrat Thian, kerana Maha Besar Kebajikan Thian. Dilihat tiada nampak, didengar tiada dengar, namun tiap yang wujud tiada yang tanpa Dia… (Tiong Yong XV : 1-5).
(Lihat Hendrik Agus Winarso, Mengenal Hari Raya Konfusian, [Semarang : Effhar & Dahara Prize, 2003], hal. 60-61).

Penulis tersebut telah membuat membuat kesimpulan bahawa sambutan Tahun Baru Cina adalah merupakan sebahagian daripada ajaran Konfusianisme. Beliau mengatakan bahawa:

“Dengan demikian, menyambut Tahun Baru bagi umat Konfusianisme Indonesia mempunyai erti ketakwaan dan keimanan.” (ibid., hal. 61).

Maka oleh itu adalah tidak benar pendapat-pendapat yang menyatakan bahawa sambutan Tahun Baru Cina adalah hanya sekadar adat tradisi orang Tionghua semata-mata dan ia bukan perayaan agama. Sedangkan hakikatnya, ia adalah sebahagian daripada ajaran agama Konfusianisme.

Selain itu, sebagai seorang Muslim, kayu ukur untuk melihat sama ada boleh atau pun tidak untuk melakukan sesuatu perkara bukanlah dilihat dari segi agama atau tradisi. Sebahagian umat beranggapan, jika ia berasal daripada adat tradisi, adalah tidak mengapa dan boleh untuk diamalkan. Tetapi jika ia berasal daripada agama lain, maka ia tidak boleh. Sesungguhnya kayu ukur sebegini adalah batil dan tidak boleh diguna pakai dalam Islam. Dalam Islam, satu-satunya kayu ukur yang benar adalah Al-Quran dan As-Sunnah semata-mata. Firman Allah SWT:

 “Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selain daripadaNya.” [TMQ Al-A’raaf (7) : 3]

Kalimat “maa unzila ilaikum min rabbikum” (apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu), adalah merujuk kepada Al-Qur`an dan As-Sunnah. (Tafsir Al-Baidhawi, [Beirut : Dar Shaadir], Juz III/2). Maka, kayu ukur sesuatu perbuatan sama ada boleh ataupun tidak boleh untuk dilakukan adalah Al-Qur`an dan As-Sunnah. Apa sahaja yang benar menurut Al-Quran dan As-Sunnah, bererti ia boleh dilakukan. Sebaliknya, apa sahaja yang batil menurut Al-Quran dan As-Sunnah, bererti ia tidak boleh untuk dilakukan.

Oleh yang demikian, jika kita hendak menilai perbuatan kaum Muslimin yang turut serta dalam merayakan Tahun Baru Cina menurut Islam, maka tolok ukurnya haruslah benar. Kita perlu melihat adakah perbuatan tersebut boleh atau pun tidak menurut Al-Quran dan As-Sunnah, dan bukannya melihat sama ada aadakah ia daripada tradisi ataupun daripada ajaran agama. Jika kita menggunakan kayu ukur tradisi atau agama dalam membuat penilaian, maka kita akan tersesat. Bukan semua tradisi  adalah benar. Ada yang bertentangan dengan Islam dan ada bersesuaian dengan Islam.

Sebagai contoh, amalan seks bebas atau seks di luar nikah adalah tradisi masyarakat Kristian Barat, sedangkan perbuatan jijik tersebut bukan sebahagian daripada ajaran agama Kristian/Katholik. Malah agama Kristian pun turut mengharamkan zina. Jadi, adakah disebabkan seks bebas atau seks di luar nikah itu merupakan suatu tradisi dan bukan daripada ajaran agama, maka umat Islam pun boleh turut serta melakukannya? Tentu sekali tidak boleh.

Marilah kita kembali menggunakan kayu ukur yang benar untuk menilai sesuatu perbuatan. Kayu ukurnya bukan dilihat dari segi asal usulnya sama ada sesuatu perbuatan itu datangnya daripada tradisi ataupun agama. Sebaliknya melihat dari segi sama ada boleh ataupun tidak perbuatan tersebut menurut Al-Quran dan As-Sunnah. Inilah satu-satunya pandangan yang haq dan tidak ada lagi yang lain.

Haram Bagi Muslim Turut Serta Meraikan Tahun Baru Cina

Jika dikaji berdasarkan dalil-dalil Al-Quran dan As-Sunnah, maka adalah haram hukumnya bagi seseorang Muslim untuk turut serta dalam merayakan hari raya agama lain, termasuklah Tahun Baru Cina, tidak kira sama ada dengan mengikuti ritual agamanya ataupun tidak, termasuk juga memberi ucapan Gong Xi Fatt Chai. Kesemuanya adalah haram.

Imam Suyuthi berkata, “Juga termasuk perbuatan mungkar, iaitu turut serta merayakan hari raya orang Yahudi, hari raya orang-orang kafir, hari raya selain orang Arab [yang tidak Islami], ataupun hari raya orang-orang Arab yang tersesat. Orang Muslim tidak boleh melakukan perbuatan tersebut kerana perkara itu akan membawa mereka ke jurang kemungkaran…” (Imam Suyuthi, Al-Amru bi Al-Ittiba’ wa An-Nahyu ‘An Al-Ibtida` (terj.), hal. 91).

Khusus tentang memberi ucapan “selamat” terhadap sambutan agama lain, Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah berkata, “Adapun memberi ucapan selamat yang berkaitan syiar-syiar kekufuran yang menjadi ciri khas kaum kafir, hukumnya adalah haram menurut kesepakatan ulama', misalnya memberi ucapan selamat atas hari raya atau puasa mereka...” (Ahkam Ahli Adz-Dzimmah, [Beirut : Darul Kutub Al-'Ilmiyah], 1995, Juz I/162).

Dalil Al-Quran yang mengharamkan perbuatan kaum Muslimin untuk merayakan hari raya agama kafir adalah melalui firman Allah SWT :

“Dan (hamba-hamba Tuhan Yang Maha Penyayang itu adalah) orang-orang yang tidak menghadiri kebohongan…” [TMQ Al-Furqan (25) : 72].

Menurut Imam Ibnu Taimiyah, makna yang tepat bagi kalimat “laa yashhaduuna az-zuur” dalam ayat tersebut adalah tidak menghadiri kebohongan (az-zuur), dan bukannya memberi kesaksian palsu. Dalam bahasa Arab, memberi kesaksian palsu diungkapkan dengan kalimat yashhaduuna bi az-zuur, yakni terdapat tambahan huruf jar yang dibaca bi. Maka ayat di atas yang berbunyi “laa yashhaduuna az-zuur” yang lebih tepat adalah bermaksud “tidak menghadiri kebohongan”, dan bukannya    “memberi kesaksian palsu.” (M. Bin Ali Adh-Dhabi’i, Mukhtarat min Kitab Iqtidha` Shirathal Mustaqim Mukhalafati Ash-habil Jahim (terj.), hal. 59-60)

Manakala kata “az-zuur” (kebohongan) itu sendiri, menurut sebahagian tabi’in seperti Mujahid, adh-Dhahak, Rabi’ bin Anas dan Ikrimah adalah hari-hari kebesaran kaum Musyrik atau kaum jahiliyah sebelum Islam (Imam Suyuthi, Al-Amru bi Al-Ittiba’ wa An-Nahyu ‘An Al-Ibtida` (terj.), hal. 91-95).

Maka ayat di atas adalah dalil kepada haramnya bagi seseorang Muslim untuk merayakan hari raya agama lain seperti hari Natal, Wesak, Deepavali, Tahun Baru Cina dan sebagainya.

Imam Suyuthi juga berdalil dengan dua ayat lain sebagai dasar pengharaman bagi Muslim untuk turut serta merayakan hari raya agama lain (Lihat Imam Suyuthi, ibid., hal. 92). Salah satu daripadanya adalah ayat :

“Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti keinginan mereka setelah datangnya ilmu (kebenaran) kepadamu, sesungguhnya jika demikian kamu termasuk golongan orang-orang yang zalim.” [TMQ Al-Baqarah (2) : 145].

Menurut Imam Suyuthi, larangan pada ayat di atas bukan hanya khusus kepada Nabi SAW, tetapi juga merangkumi umat Islam secara umum. Larangan tersebut adalah larangan untuk melakukan perbuatan sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang bodoh atau orang kafir (seperti merayakan hari raya mereka). Walhal yang mereka lakukan itu bukanlah perbuatan yang diredhai oleh Allah dan RasulNya (Lihat Imam Suyuthi, ibid., hal. 92).

Adapun dalil daripada As-Sunnah, hadis daripada Rasulullah SAW, “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka ia termasuk dalam golongan mereka.” (HR Abu Dawud).

Dalam hadis ini, Islam telah mengharamkan kaum Muslimin untuk menyerupakan atau menyamakan diri mereka dengan kaum kafir dalam perkara-perkara yang menjadi ciri khas bagi kekafiran mereka, seperti perayaan hari raya mereka. Oleh itu, adalah haram hukumnya seseorang Muslim untuk turut serta merayakan hari raya agama lain (Lihat Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Penjelasan Tuntas Hukum Seputar Perayaan, [Solo : Pustaka Al-Ummat], 2006, hal. 76).

Berdasarkan kajian fakta dan dalil-dalil Al-Quran dan As-Sunnah yang telah dinyatakan di atas, adalah jelas bahawa haram hukumnya bagi seseorang Muslim untuk merayakan Tahun Baru Cina dalam segala bentuk dan juga manifestasinya. Haram bagi kaum Muslimin untuk terikut-ikut dalam mengucapkan Gong Xi Fatt Chai kepada kaum Tionghua, begitu juga haram bagi Muslim untuk menghiasi rumah atau biliknya dengan tanglung khas Cina atau hiasan naga dan pelbagai aksesori lain yang serba merah, kerana itu semua mempunyai kepercayaan tertentu dalam agama tersebut. Haram juga untuk mengadakan pelbagai jenis pertunjukan untuk meraikan Tahun Baru Cina seperti live band, karaoke mandarin dan lain-lain. Semua bentuk perbuatan tersebut haram dilakukan oleh Muslim kerana ia termasuk dalam perbuatan merayakan hari raya agama kafir yang telah diharamkan oleh Al-Quran dan As-Sunnah.

Seruan Kepada Muslim Etnik Tionghua

Akhir sekali, kami ingin menyeru saudara-saudara kami dari kalangan etnik Tionghua, hendaklah  kalian masuk ke dalam agama Islam secara keseluruhannya (kaffah). Janganlah kalian (semoga Allah melimpahkan rahmatNya kepada kalian semua) mengikuti jejak langkah syaitan, yakni masuk ke dalam agama Islam namun pada masa yang sama masih lagi mempertahankan sebahagian daripada ajaran lama yang dahulunya pernah kalian anuti dan amalkan, seperti perayaan Tahun Baru Cina. Renungilah firman Allah SWT :

“Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara kaffah (keseluruhannya), dan janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu.” [TMQ Al-Baqarah (2) : 208]

Wallahua’lam bissawab.\

Dipetik dari : http://www.mykhilafah.com

Sejarah IPP di Malaysia Sehingga PETRONAS, TNB & Rakyat Malaysia Menjadi “Mangsa"

"Tak sukar untuk memahami sejarah IPP di Malaysia. Kami akan guna bahasa & penjelasan yang cukup mudah difahami disebalik perjanjian IPP yang telah memberikan tekanan yang cukup hebat kepada TNB, PETRONAS dan juga anda sebagai rakyat Malaysia yang merupakan pengguna tenaga elektrik di Malaysia

Semuanya bermula pada tanggal 31 Mac 1993, Tenaga Nasional Berhad (TNB), pembekal utama tenaga di Malaysia yang juga merupakan syarikat berkaitan dengan kerajaan (GLC) telah menandatangani Perjanjian Pembelian Tenaga (Power Purchase Agreement) dengan Pengeluar Tenaga Bebas (Independent Power Plant – IPP) iaitu Yeoh Tiong Lay Corporation Bhd (YTL).

Ini merupakan perjanjian PPA yang pertama ditandatangani oleh TNB dengan IPP untuk operasi Stesen Janakuasa Bebas Paka dan Pasir Gudang. Perjanjian PPA yang pertama ini akhirnya telah membuka pintu kepada taikun-taikun tersohor Malaysia pada masa itu untuk bersama-sama menjadi kalangan pemain utama industri IPP di Malaysia. Akhirnya pada akhir tahun 1993 monopoli TNB dipecahkan dalam sektor pembekalan tenaga negara apabila tertubuhnya 5 IPP yang berperanan membekalkan 30.99 peratus bekalan elektrik kepada Grid Kebangsaan.

1. YTL Power Generation Sdn. Bhd. – Tan Sri Dato’ Seri Dr. Yeoh Tiong Lay (Pemain pertama yang menandatangani PPA dengan TNB)
2. Segari Energy Ventures Sdn. Bhd – Tan Sri Syed Mokhtar Al-Bukhary
3. Port Dickson Power Bhd – Tan Sri T. Ananda Krishnan
4. Powertek Bhd - Tan Sri T. Ananda Krishnan
5. Genting Sanyen Power Sdn. Bhd. – Tan Sri Lim Goh Tong

Setiap apa yang terjadi pasti ada puncanya. Apa puncanya sehingga munculnya IPP dalam industri tenaga negara?

• Semuanya bermula apabila berlakunya blackout yang terburuk pada tahun 1992 sehingga menyebabkan sebahagian Malaysia “gelap-gelita” selama tempoh 48 jam dan mencetuskan kemarahan & bantahan orang awam
• Akibatnya, Tun Dr Mahathir Mohamad telah menyalahkan monopoli TNB dalam penjanaan tenagaan elektrik negara di atas masalah yang berlaku pada tahun 1992 itu
• Akhirnya, IPP telah diberikan peranan dalam sektor industri tenaga negara

Pada masa itu apabila peluang dibuka untuk kontrak IPP, ramai yang membida kontrak IPP sehingga sekitar 150 permohonan telah masuk dalam Unit Perancang Ekonomi (EPU) termasuklah jutawan dan taikun tersohor Malaysia pada masa itu seperti :

• Jutawan seperti Yeoh Tiong Lay (YTL)
• Ananda Krishnan (Maxis)
• Lim Goh Tong (Genting)
• Syed Mokhtar Al-Bukhary (MMC Corporation)

Mereka juga turut berminat dengan kontrak lumayan IPP ini walaupun mereka tidak mempunyai pengalaman dalam industri tenaga negara. Mana tidaknya :

• Kontrak lumayan diikat untuk tempoh yang lama (21 tahun)
• Keuntungan IPP akan dijamin pulangan oleh kerajaan sebanyak 20% (minimum)

Kontrak IPP mencapai ke kemuncaknya menjelang 1997, sebelum bermula krisis ekonomi Asia di mana Malaysia pada masa itu mempunyai lebihan keupayaan tenaga sehingga hampir 50%. Akhirnya yang terkesan TNB juga :

• TNB wajib membeli tenaga daripada IPP walaupun TNB sebenarnya tidak memerlukan tenaga tersebut. Tetapi di atas dasar perjanjian “berat sebelah” PPA, TNB terpaksa juga membelinya
• Sehinggalah berlakunya krisis ekonomi 1997, TNB mengalami kerugian yang terburuk dalam sejarah
• Penyelesaiannya mudahnya tarif elektrik terpaksa dinaikkan kepada anda, anda dan anda semua sebagai pengguna elektrik

Gelombang kedua IPP berlaku pada tahun 2001. Walaubagaimanapun kontrak IPP pada pada masa itu “tidak semewah” dan “kurang istimewa” sebagaimana yang dinikmati oleh pemain-pemain IPP semasa gelombang pertama pemberian kontrak IPP.

Walaubagaimanapun, TNB tidak keseorangan kerana Petronas juga sebenarnya turut menerima “bala” dan menjadi “budak belasahan” akibat wujudnya gelombang pertama IPP di Malaysia. Petrolium Nasional Berhad (Petronas) yang ditubuhkan sejak tahun 1974 lagi turut “diperah” hasil yang diperolehi mereka.

Answer an easy survey and win movie tickets now!

Sejak tahun 1997 sehingga tahun kewangan 2010, subsidi gas Petronas yang terkumpul pada jumlah yang boleh dikatakan pada angka yang mengejutkan iaitu sebanyak RM116.4 bilion. IPP sendiri menikmati sebahagian limpahan subsidi sebanyak RM49.3 bilion (42.3%) diikuti dengan TNB (RM37.3 bilion atau 32%) dan lain-lain seperti kecil perindustrian, perdagangan, pengguna kediaman dan NGV menikmati RM29.8 bilion atau 25.6%. Secara faktanya, IPP dan TNB sahaja sudah menikmati sejumlah RM86.6 bilion atau 74.4% daripada jumlah subsidi gas sejak tahun 1997 lagi.

Setakat ini, Petronas telah membayar sejumlah RM529,000,000,000,000 (RM529 bilion) kepada Kerajaan Persekutuan & Kerajaan Negeri, menjadikan Petronas adalah penyumbang terbesar “peti simpanan negara”. Sepatutnya keuntungan Petronas adalah berlipat kali ganda daripada yang diperolehi sekarang ini tetapi subsidi yang tinggi diberikan kepada kepada IPP dan TNB telah mengambil sebahagian besar daripada keuntungan bersih Petronas.  Setiap tahun, Petronas membayar berbilion-bilion ringgit dalam bentuk subsidi gas terutamanya oleh IPP dan TNB.

Pada tahun 2005, 40.5% kos operasi TNB telah dibelanjakan untuk membeli elektrik daripada IPP. Bagi tahun kewangan 2010, kos tenaga TNB meningkat sebanyak 2.4% kepada daripada

• RM16.974 billion (tahun 2009)
• RM17.379 billion (tahun 2010)

Ini semua disebabkan pembayaran yang lebih tinggi kepada Pengeluar Tenaga Bebas (IPP) berjumlah RM12.528 billion meningkat sebanyak 5.9 % berbanding tahun sebelumnya (RM11.827 billion). Disebabkan kos bahanapi yang rendah, sekurangnya TNB masih boleh untuk menyerap tekanan kos pembelian tenaga yang tinggi daripada IPP.

Tak sukar untuk IPP buat untung atas angin sehingga menekan TNB, Petronas dan seluruh pengguna elektrik di Malaysia :

• Beli gas pada harga subsidi (sangat-sangat murah) daripada Petronas sedangkan Petronas beli pada harga pasaran dari Lapangan West Natuna, Indonesia
• Ia juga bermaksud, Petronas, kerajaan dan rakyat Malaysia terpaksa menyerap harga gas yang tinggi untuk dibekalkan kepada IPP. Secara tidak langsung, hasil kepada Petronas, kerajaan (dan rakyat) juga akan menurun yang sepatutnya keuntungan mampu dicapai pada angka yang lebih tinggi
• TNB MESTI BELI tenaga daripada IPP pada kadar yang tinggi iaitu sebanyak  sebanyak 16 sen seunit (kWh)
• Sedangkan TNB boleh hasilkan tenaga pada kadar yang lebih murah iaitu pada kadar 8 sen seunit (kWh) dan boleh dijual kepada pengguna pada kadar sekitar 17 sen seunit (kWh)
• TNB terpaksa mengenakan harga kepada pengguna sebanyak 30 sen seunit selepas dicampur dengan beberapa kos penghantaran dan kos TNB yang lain
• Tarif elektrik naik dan akhirnya rakyat Malaysia yang terkesan

Inilah yang dinamakan “skim cepat kaya” khas tanpa sebarang risiko untuk golongan atasan supaya mereka terus menggungguli takhta senarai individu terkaya di Malaysia.

 

Sumber: http://www.tranungkite.net/v11/modules.php?name=News&file=article&sid=10190